Espaces pédagogiques interactifs

L’ego cartésien des Méditations suppose que la détermination de soi ne requiert pas expressément de rapport à l’altérité. Être soi, c’est être une « chose pensante », et non penser avec d’autres. Toutefois, le rejet de cette figure solitaire de l’ego cartésien par Spinoza soulève une question. Le soi ne se révèle-t-il pas aussi dans les rapports qu’il entretient avec autrui ? La relation à autrui est d’abord de nature affective. L’amitié, l’amour et l’imitation des affects contribuent à façonner notre identité affective. Le rapport à l’altérité apparaît nécessaire dans la mesure où, pour déterminer un soi, il faut pouvoir le distinguer de ce qu’il n’est pas. Toutefois, si la figure de l’altérité apparaît nécessaire pour concevoir ce que je suis par différence d’avec ce que je ne suis pas, la définition même du soi ne dépend-elle pas de la relation éthique à autrui, et cette relation n’est-elle pas aussi source d’une autre forme de dépendance ? En effet, dans la mesure où je suis un « être-pour-autrui », je demeure captif du regard d’autrui, qui contribue à m’objectiver dans mon existence. Comment puis-je me libérer de cette figure aliénante de l’altérité sans retomber dans l’écueil d’un ego défini de manière indépendante à l’égard d’autrui ? La liberté avec autrui sera interrogée à travers l’existentialisme de Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir, mais aussi à travers la phénoménologie de la perception de Merleau-Ponty. Nous travaillerons également sur des textes d’Albert Camus et René Char permettant de réfléchir sur les conditions de la libération avec autrui à travers la Résistance.

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