3. La terre-machine

Mais si la nature est la base du social, la production va venir la transformer. C’est un progrès pour Marx C’est un fait historique qui témoigne d’un progrès que tout objet dans notre environnement soit le fruit d’un travail antérieur. La capacité de transformation de la nature constitue un progrès, puisqu’elle vient socialiser la nature au point de la faire disparaître La nature est socialisée c’est-à-dire de plus en plus transformée dans et par l’histoire humaine1 . Ibid, p.456 . Il y a donc chez Marx une tension entre d’un côté la volonté de développer la sensibilité à la nature un naturalisme qui reconnaît l’antériorité de la nature et l’appartenance de l’humain à la terre et de l’autre le progrès que constitue sa transformation jusqu’à sa quasi complète disparition. Le modèle des manuscrits de 1844 valent encore, même si des doutes apparaissent. Mais ici apparaît tout de même la possibilité d’une histoire multi-linéaire, où les sociétés ne suivent pas toutes les mêmes stades de développement ; ce développement est multiple. Cela constitue une rupture radicale avec la philosophie de l’histoire.

Marx a déjà dans les Grundrisse ingéré un grand nombre de concepts de l’économie politique, notamment la distinction que fait Ricardo en richesse et valeur2 . Principes de l’économie politique et de l’impôt, [1815] . La richesse, c’est une certaine abondance de biens nécessaires à la vie, quand la valeur est la propriété objective d’une chose, et se mesure selon le temps de travail nécessaire à sa production. Vient alors la distinction entre valeur d’échange et valeur d’usage : l’eau a une valeur d’usage très forte, mais on l’obtient pour presque rien. Cela est dû au temps de travail socialement nécessaire pour obtenir de l’eau, quasi rien puisqu’il suffit de l’extraire d’une source. Il n’y a donc pas de corrélation nécessaire entre valeur d’usage et valeur d’échange. Il y a deux écoles chez les économistes : ceux qui pensent la valeur comme subjective (c’est le désir d’une chose qui définit sa valeur) ou objective (la marchandise a une valeur propre incarnée par le temps de travail nécessaire à sa production, indépendamment de la valorisation par les acheteurs). Marx prend comme les économistes classiques le parti de la valeur objective. C’est le travail humain qui définit la valeur d’échange des marchandises.

En revanche, c’est la nature qui définit principalement la valeur d’usage la nature définit la valeur d’usage autant que le travail humain, si ce n’est plus : il faut qu’un produit soit naturel pour nous permettre de vivre. La nature est donc un « agent de production », un ensemble de puissance participant à la production3 . Grundrisse, p.546-547 . Pour Marx, les capitalistes ne voient pas la Nature comme quelque chose d’inerte la Nature n’est pas inerte ; bien au contraire il s’agit de la dynamiser toujours plus, d’accélérer ses cycles pour la pousser à produire toujours plus. Pour le moment, ce qui différencie Marx des capitalistes, c’est simplement seulement de savoir qui détient les forces productives, comprenant les forces productives naturelles : un propriétaire bourgeois ou l’association des travailleurs. La terre est une machine dans le sens où la machine utilise toujours des forces physico-naturelles : la machine à vapeur transforme l’eau pour faire tourner un mécanisme. Par la métaphore de la machine, Marx essaie de mettre à jour les conditions de reproduction du Capital, comme l’argent se transforme en plus d’argent. Un capitaliste ne pourrait pas dégager des bénéfices avec un seul ouvrier : pour que la plus-value soit substantielle, il faut qu’elle soit extraite du surtravail d’un grand nombre de travailleurs, eux ne touchant que ce qui est nécessaire à la reproduction de leur force de travail. La terre représente donc une production de surtravail énorme : par la machine comme par la terre, on réduit le temps de travail nécessaire à la production d’une marchandise, donc on peut en produire plus en autant de temps. Mais la terre a des cycles incompressibles, ce que même Marx reconnaîtra à partir du Capital.

Dans les Grundrisse, la terre a encore pour Marx des usages illimités, et n’est vu que comme un ensemble de procès productifs. Il reprend donc ici en tous points la définition donnée par l’économie politique classique. Les limites intrinsèques des puissances de la nature pour le moment ne sont pas considérées. Sa productivité, telle une machine, est toujours perfectible. La force de la nature pourrait alors intégralement être prise en charge et augmentée par l’industrie. Sous le capitalisme, la machine permet à l’ouvrier de se délester de la production concrète pour mettre la nature en branle selon un procès défini à l’avance. Il devient un maître d’orchestre qui fait jouer les forces de la nature contre elle-même pour la contraindre selon des plans uniquement humain4 . Ibid, p.661. . Il y a la reprise ici du motif hégélien de la ruse de la raison : le progrès de la rationalité se réalise toujours à partir de mobiles subjectifs, et même chez Hegel des ambitions personnelles parfaitement égoïstes. Lorsque Napoléon apporte dans toute l’Europe le code civil, il développe les droits de toute l’humanité par 3 grands principes : liberté, sécurité, propriété. Ce sont les actes individuels qui réalisent le progrès. Pour Hegel ce sont seulement les mobiles des grands hommes qui le permettent, du fait que ceux-ci rencontrent les désirs d’une époque particulière pour les réaliser. (Greta Thunberg serait-elle alors un exemple de grand homme contemporain ?). Par cette reprise, Marx dessine une certaine perspective politique : par la domination technique de la nature, l’humain va pouvoir s’émanciper du travail. En se réalisant, l’humanité dépasse la simple immanence du travail pour prendre pleine possession de la nature. Il devient substance à la place de la substance : il devient esprit5 . Voir André Tosel, « Pour une étude systématique du rapport de Marx à Spinoza: Remarques et hypothèses », dans Spinoza au XIXe siècle : Actes des journées d’études organisées à la Sorbonne (9 et 16 mars, 23 et 30 novembre 1997), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2008, p. 146-147 (en ligne : https://books.openedition.org/psorbonne/187 ; consulté le 11 juin 2024) . Mais faut-il se libérer du travail ou dans le travail, aliéné par le paradigme de la production ?

Ce qui apparaît en résumé dans les Grundrisse, c’est deux conceptions antagonistes de la terre : une terre-machine, pure facteur de production en tant que condition de la production de richesses, et une terre-langueterritoire, condition matérielle et symbolique de la reproduction du groupe, le dit-groupe étant conscient de cette nécessité de la terre. Mais aucune ne prend véritablement en compte le caractère fini, vulnérable de la terre, en tant qu’elle est déterminée par des limites. Pour Haug, ce qui empêche Marx de voir ça, c’est son attachement à une conception de l’émancipation comme détachement de l’humanité des contraintes naturelles. Reconnaître des puissances naturelles dans la terre n’est donc pas suffisant pour faire encore de la pensée marxienne une pensée écologiste. C’est plutôt ici la condition de son exploitation par la technique. Il n’y a pas de production qui ne soit pas une coproduction humain/nature, en tant que la production est une actualisation des puissances naturelles.

4) Le sol et la parcelle. L’écologie politique de la terre dans Le Capital.

Jusqu’à maintenant, le naturalisme de Marx n’a pas été une condition suffisante au développement d’une pensée écologique : l’appartenance des sociétés humaines à la terre qu’il fait ne pose pas la question des limites naturelles. Mais durant la préparation du Capital, Marx découvre les travaux de l’agronome Liebig, grand ponte universitaire de son temps. Il est marqué par une formule de Liebig : le capitalisme, vis-à-vis de la terre, est une « économie du pillage (Raubwirtschaft) ». Après cette lecture, plusieurs choses vont être infléchies dans la pensée de Marx : il formule enfin une critique écologiste du capitalisme, et revoit la condition de l’émancipation humaine pour la rendre cohérente avec son anthropologie du travail ; il ne s’agit plus de s’émanciper des contraintes naturelles, mais bien des contraintes sociales qui brident le travail. Il ne faut plus s’émanciper du travail mais bien dans le travail. Si dans un premier temps Liebig garde un certain optimisme dans les techniques d’engrais et d’intrants, après les années 40 il est catégorique sur l’impossibilité pour l’agriculture capitaliste de se réformer dans une optique de prise en considération des cycles de régénération des sols.

1. L’héritage de Liebig

2. La théorie de la rupture métabolique

3. La rente foncière