En figurant le réveil critique de la pensée par une sortie hors de la caverne, Platon supposait que la pensée, pour éclore, c’est-à-dire pour se faire savoir, devait se mouvoir, opérer un trajet et donc changer de lieu. De cette mobilité originelle, il faut interroger la direction et identifier le type de lieu que l’on cherche à atteindre. Qu’il s’agisse de lieux symboliques (la citadelle intérieure stoïcienne, le politique grec) ou physiques (l’Académie, l’Encyclopédie), ceux-ci construisent la légitimité de la parole qu’ils accueillent, qu’elle soit objective, subjective, statutaire, esthétique, mythique. De plus, il faut questionner la fonction que ces lieux occupent vis-à-vis du savoir : sont-ils des lieux d’émergence du savoir (l’expérience du monde vs l’expérimentation du laboratoire), des lieux de conservation du savoir (le musée, la bibliothèque) ou d’application du savoir (la justice, l’asile) ? Enfin, cette conception du savoir rattaché à des lieux suppose de mesurer l’influence de la circulation des corpus sur les savoirs eux-mêmes et leur réception, ce que le cas aristotélicien exemplifie parfaitement (translatio studiorum à partir du XIIe siècle). Une question constituera un fil rouge de ce cours : si le savoir est originellement un mouvement, peut-il être assigné à un lieu sans se faire croyance ?